La sociologie, selon Bourdieu, est une typologie sociale (« Espace social et genèse des classes », Langage et pouvoir symbolique). Le monde social représente un espace où chaque agent et chaque groupe est défini par sa position relative : l’on ne peut occuper deux régions opposées dans l’espace.
Bourdieu conçoit cet espace social comme un champ de force, qui désigne les différentes espèces de capital :
- le capital économique, qui est objectivé (dans des ressources, des biens, etc.) ;
- le capital culturel, qui est incorporé ;
- le capital social.
Le capital renvoie à un pouvoir sur un champ déterminé (le champ désignant une partie de l'espace social où il y a compétition car rareté des places) et définit des chances de profit dans ce champ : par exemple, le volume de capital culturel détermine les chances de profit dans tous les jeux où le capital culturel est efficient. Ces trois types de capitaux ne se recouvrent pas automatiquement, sont hétérogènes et inégalement distribués (ex. : appartenir aux classes dominantes ne signifie pas toujours avoir un capital économique, il peut être seulement culturel).
La notion de classe possède un sens logique, elle désigne :
l'ensemble des agents occupant des positions semblables qui, placés dans des conditions semblables, ont toutes les chances d’avoir des dispositions et des intérêts semblables.
Les classes sont des outils pour les analyses statistiques, mais n’existent pas en tant que groupes réels - elles peuvent être déjouées par telle ou telle conduite individuelle ; elles expliquent cependant la probabilité de se constituer en groupes pratiques : familles, clubs, associations. Ce qui existe, c’est un espace de relation aussi réel qu’un espace géographique : se déplacer demande de l’effort, du temps. Mais il n'y a pas de fatalité.
La sociologie de Bourdieu se distingue ainsi du marxisme en n'accordant pas une valeur réaliste à la notion classe. Elle tente par ailleurs d'intégrer la représentation que les agents se font du monde : la sociologie n'est qu'un point de vue, certes plus réflexif, sur des points de vue individuels. Cependant, la pratique n'est pas entièrement consciente de ses propres ressorts. La perception du monde social est produite d’une double structuration sociale :
- elle est structurée de manière objective, par des propriétés attachées aux agents ou aux institutions, qui déterminent le de degré de possibilités : par exemple, les détenteurs d’un fort capital culturel ont plus de chances d’être visiteurs de musée ;
- mais aussi de manière subjective : il existe des schèmes de la perception et d’appréciation qui sont intériorisés par les sujets et sont le produit de luttes symboliques antérieures.
S'il existe une part d’indétermination et de flou, Bourdieu insiste sur l'importance des structures inconscientes propres à une classe. Ce sont des structures pratiques, visibles dans le comportement (corporel et culturel) et qui sont le produit de l’incorporation des structures objectives de l’espace social. Bourdieu les nomme habitus :
Au cœur de ma théorie de l’habitus, il y a l’idée d’une orchestration sans chef d’orchestre.
Les habitus inclinent les agents à prendre le mondre social tel qu’il est, impliquent tacitement ce que l’on peut ou ne peut pas se permettre, sans qu'on doive se représenter la norme de manière explicite.
Ces manières de vivre sont également visibles.Toute pratique
est distinctive qu’elle ait ou non été inspirée par l’intention de se distinguer ou d’agir avec distinction. Elle agit comme signe distinctif ; et lorsqu’elle est reconnue comme légitime, approuvée, elle est un signe de distinction.
Le capital symbolique désigne alors :
le capital lorsqu’il est perçu comme distinctif par un agent doté de catégories de perception issues de l’incorporation de la structure de sa distribution.
